Die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu ist eine der reichsten und fruchtbarsten spirituellen Strömungen in der Geschichte der katholischen Kirche. Sie hat ihre Wurzeln in der Offenbarung selbst, fand ihre Entwicklung im Laufe der Jahrhunderte in mystischen Texten, den Visionen der Heiligen und dem Gebet der Kirche und blüht heute in einer lebendigen Spiritualität auf, die sich auf die barmherzige Liebe Christi konzentriert. Diese Verehrung ist nicht einfach eine volkstümliche Tradition: Sie ist eine Antwort auf den brennenden Ruf des Herzens Jesu, das jeden Menschen erreichen und verwandeln will.
Biblische und theologische Grundlagen
Schon in den Evangelien erscheint das Herz Jesu als der tiefe Ort seiner Liebe. Er weint über Jerusalem, ist von Mitleid mit den Menschenmengen bewegt, nimmt die Sünder auf und vergibt ohne Maß. Doch vor allem im Moment seines Leidens öffnet sich dieses Herz buchstäblich, durchbohrt von der Lanze eines römischen Soldaten: "Und einer von den Soldaten stach ihm mit seiner Lanze in die Seite, und alsbald kam Blut und Wasser heraus" (Johannes 19,34). Diese symbolträchtige Stelle wurde von den Kirchenvätern als Zeichen für die Öffnung des Herzens Christi meditiert, aus dem die Sakramente und die Kirche selbst hervorgehen. Der heilige Augustinus, Johannes Chrysostomus oder Bernhard beschwören dieses Herz als Quelle des Lebens und der Liebe.
Die mittelalterliche Theologie wird durch diese Intuition bereichert. Unter anderem sprechen der heilige Bonaventura und der heilige Thomas von Aquin vom Herzen Jesu als Zentrum seines Wesens, dem Sitz seiner göttlichen und menschlichen Liebe. Die Herz-Jesu-Verehrung als solche nimmt jedoch allmählich Gestalt an, getragen vom affektiven Gebet und der mystischen Kontemplation.
Vorläufer: ein langsamer Reifeprozess
Ab dem 11. und 12. Jahrhundert begannen einige Mystiker, sich in ihrem Gebet auf das Herz Christi zu konzentrieren. Die heilige Gertrud von Helfta (1256-1302), eine deutsche Benediktinerin, empfängt Visionen, in denen Jesus ihr sein Herz als ein Heiligtum der Liebe zeigt. Sie spricht mit einer neuen Zärtlichkeit davon, als wäre es eine intime und brennende Zuflucht. Auch ihre Mitschwester, die heilige Mechtilde von Hackeborn, bringt diese gleiche Sensibilität in ihren Schriften zum Ausdruck.
Im 17. Jahrhundert, mitten in der Barockzeit, die von den Gegensätzen zwischen strengem Jansenismus und gefühlsbetonter Spiritualität geprägt war, fand diese Verehrung mit dem heiligen Jean Eudes einen strukturierteren Ausdruck. Dieser französische Priester (1601-1680) war der erste, der eine Liturgie zu Ehren des Herzens Jesu (und auch des Herzens Marias) förderte, da er davon überzeugt war, dass die Hingabe an die inneren Gefühle Christi eine Quelle der Bekehrung und der Vereinigung mit Gott ist. Er verfasste Offizien, schrieb eine geistliche Abhandlung und feierte 1672 das erste liturgische Herz-Jesu-Fest, lange bevor es offiziell von Rom anerkannt wurde.
Die Erscheinungen an die heilige Marguerite-Marie Alacoque
Das entscheidende Ereignis, das dieser Frömmigkeit ihre endgültige Form gab, fand in Paray-le-Monial in Burgund statt, wo eine Visitandinnen-Nonne, Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), zwischen 1673 und 1675 mehrere Erscheinungen von Christus empfing. Jesus zeigt ihr sein Herz, das in Liebe zur Menschheit entflammt ist, aber auch durch die Undankbarkeit und Gleichgültigkeit der Menschen, insbesondere der ihm Geweihten, verletzt wird.
Unter den anvertrauten Botschaften sind mehrere Bitten, die die katholische Spiritualität zutiefst prägen:
Die persönliche und gemeinschaftliche Weihe an das Heiligste Herz.
Die Einführung eines besonderen liturgischen Festes am Freitag nach der Oktave des Fronleichnamsfestes (heute der 3. Freitag nach Pfingsten).
Die Praxis der neun ersten Freitage im Monat mit Beichte, Messe und Kommunion als Wiedergutmachung.
Die Heilige Stunde am Donnerstagabend, in Verbindung mit der Agonie Christi in Gethsemane.
Marguerite-Marie, unterstützt von ihrem Beichtvater Saint Claude La Colombière, macht diese Offenbarungen trotz Widerständen bekannt. Sie starb in Vergessenheit, aber ihre Schriften und der Eifer des Volkes ließen diese Verehrung wachsen.
Kirchliche Anerkennung und weltweite Verbreitung
1765 erlaubte Papst Clemens XIII. die liturgische Feier des Heiligsten Herzens in Frankreich. Ein Jahrhundert später dehnt Papst Pius IX. sie auf die gesamte Kirche aus. Leo XIII. markierte den Wendepunkt, als er 1899 auf Bitten des seligen Jesuiten R.P. Ramière und der italienischen Mystikerin Maria vom Göttlichen Herzen die Menschheit feierlich dem Heiligen Herzen weihte.
Im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts verbreitete sich die Verehrung über die ganze Welt. Kirchen, Heiligtümer, Pfarreien und religiöse Orden stellen sich unter dieses Patronat. Das Heilige Herz wird zu einem spirituellen, in bestimmten Kontexten aber auch zu einem politischen Emblem (wie in Frankreich nach der Kommune mit dem Bau der Sacré-Cœur de Montmartre). Apostolische Bewegungen wie das Apostolat de la Prière setzen sich für seine Verbreitung in Familien, Schulen und Missionen ein.
Eine Botschaft für unsere Zeit
Auch heute noch ist die Verehrung des Heiligen Herzens von großer Aktualität. Sie ist nicht einfach eine altmodische oder sentimentale Frömmigkeit. Sie erinnert daran, dass Gott ein Herz hat, ein Herz, das durch unsere Gleichgültigkeit verletzt wurde, aber immer offen ist, um uns aufzunehmen. Sie lädt zur Barmherzigkeit, zur Wiedergutmachung und zum Vertrauen ein. Sie schlägt eine Spiritualität vor, die sich auf die Liebe Jesu Christi konzentriert, der sich verletzlich gemacht hat, um uns zu retten.
Papst Franziskus fährt in Übereinstimmung mit seinen Vorgängern fort, diese Quelle der Barmherzigkeit, das Herz Christi, hervorzuheben. In einer verletzten, gebrochenen, mit Lärm und Angst gesättigten Welt erinnert uns das Heilige Herz daran, dass das Zentrum des christlichen Glaubens nicht eine Idee ist, sondern eine liebende Person. Und diese Person wartet mit offenem Herzen auf uns.
